哥林多前书 15:56
我们收到史蒂夫的一个问题,问这句话是什么意思:
死亡的毒刺就是罪,罪的权势就是律法——哥林多前书 15:56
当我第一次看到这节经文时,我以为它应该说"罪的毒刺是死亡",而不是"死亡的毒刺是罪"。
我这样想是因为:我们犯罪,所以我们会死,因此罪的权势似乎是死亡。那么,为什么圣经却说死亡的毒刺是罪呢?
作者保罗在这里提出了一个严谨而精确的论证。他不是在随意交谈,而是在向我们展示一件非常重要的事。
保罗不是在问罪为什么如此可怕,他是在谈论死亡。所以他提出的问题是:"为什么死亡如此可怕?"
死亡之所以可怕,并不是因为肉体的死亡(虽然这本身也令人惧怕),而是因为当我们死后,我们要面对罪的后果。我们的罪使我们与神隔绝。
神是爱、生命、平安和喜乐的源头。耶稣的朋友约翰说,神就是光,在他里面毫无黑暗;他也写道,神就是爱。
如果罪使我们与神隔绝,那么我们也与爱、光、喜乐和平安隔绝。我们与一切带给我们盼望的事物隔绝。还有什么比死亡更可怕?就是与神永远的隔绝。
如果没有罪,死亡不过是从肉体生命过渡到属灵生命,这并不可怕;但因为罪,死亡将我们抛入一个充满永恒痛苦、悲伤、懊悔和黑暗的境地。我们与一切真正美好的事物隔绝。
蜜蜂的毒刺使它变得危险。罪就是使死亡变得危险的毒刺。没有罪,死亡只是一个过渡;有了罪,它就成为通向极其可怕之境的过渡。这正是它刺痛人的地方。
但在哥林多前书 15:56 中,保罗谈到的不仅仅是死亡的问题……
这听起来很奇怪。如果神赐下律法,而律法是良善的,那么为什么律法反而赋予罪权势呢?为什么神的律法会使罪在我们身上有权柄?
"罪"这个词来自一个射箭术语,意思是"脱靶"。如果我向靶子射箭却没有射中,我就"犯了罪"。如果没有靶子,我可以随意射击,却永远不会脱靶。为什么?因为如果我没有目标,我就不可能脱靶;但如果我有目标却没有命中,我就犯了罪。没有目标,就没有罪。
在神赐下律法之前,错误的行为已经存在。但如果没有律法,就无法逮捕一个人并指控他违法。没有律法,人就不能违法,也就不能被定为犯罪。他们可以做错事,但不会承担相应的后果。
当律法被引入时,会发生一件有趣的事:人反而更想去违背它。
在人里面有一种本性(保罗称之为属肉体或罪的身体),使人想要反叛,想要打破律法和规则。
如果你告诉一个孩子不要去碰湿油漆,他几乎每次都会去碰;但如果你不设这个规则,他反而可能不会去理会。
那么,律法是坏的吗?因为罪利用律法使我们违背神?不是的。律法告诉我们什么是对,什么是错,但使我们想做错事的是我们自身邪恶的欲望。圣经说我们是罪的奴仆(罗马书 6:16)。我们顺从罪,无法停止作恶。
所以,死亡的毒刺就是罪——死亡把我们带到一个必须面对罪之结果的地方。我们要面对我们所违背的每一条律法,每一次对神的悖逆,以及我们所做的每一件错事的后果。
律法描述了什么是良善、洁净、圣洁的生命;也说明了我们要怎样才能亲近神。律法显明我们是有罪的,应当受惩罚——就是永远的死亡,与神隔绝。
但好消息是:
耶稣承担了我们的惩罚。不是我们的死亡把我们带向罪的后果,而是耶稣的死亡把他带到了我们罪的后果之中。他代替了我们,承担了我们应得的刑罚。这意味着,当我们死的时候,不再有需要承担的后果——如果我们接受耶稣为我们所做的一切,我们就可以与神同在,因为他已经为我们的罪付上了代价。
耶稣的死也遮盖了我们的羞耻。这意味着我们可以毫无羞愧地站在神面前,像孩子奔向父亲一样,不再惧怕、不再羞愧(不像伊甸园中的亚当和夏娃),而是洁净、圣洁,与神和好。
这就是为什么在下一节,哥林多前书 15:57 中,保罗写道:
感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜。